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Hasta esta investigación del autor de ‘La belle époque chilena' y ‘Hombres de palabras', el tema era un fenómeno inexistente para la historiografía local. A juicio de Vicuña, la expansión del espiritismo en Chile desde su origen, en la década de 1870, coincidió con la crisis de las formas más dogmáticas del catolicismo y la necesidad de una síntesis entre religión y ciencia.
Uno de los más célebres cultores del espiritismo en Chile fue Victoria Subercaseaux, viuda de Benjamín Vicuña Mackenna. Sus sesiones esotéricas quedaron registradas en un diario fechado entre el 13 de noviembre de 1913 y el 5 de febrero de 1927. Por más de 13 años protagonizó unas cuarenta comunicaciones con el más allá, a través de médiums de confianza, como una tal señora Vitalia.
La muerte de su hijo Tatín la sumió en un desconsuelo infernal. Incapaz de resignarse a la pérdida y aferrada a su memoria, intentó calmar el dolor comunicándose con el espíritu de su retoño. El difunto Tatín entró en contacto, pero al tiempo se sintió prisionero y reprochó que este acoso materno no lo dejaba "progresar". "¡Olvidarte no puedo!", le reprochó la afligida Victoria. Tal fue la insistencia de su progenitora que Tatín habría concertado una sesión de despedida, no sin antes encomendarle la misión de propagar las ideas espiritualistas.
Célebres también fueron las actividades ocultistas de Arturo Prat. Jacinto Chacón, tío del héroe naval, ofició de médium desde 1875 junto a su segunda mujer, Rosario Orrego, en un clan esotérico en Valparaíso. Prat, según consta en los protocolos de las sesiones realizadas durante 1876, buscó comunicarse durante ese año con su hija y su padre, ambos ya fallecidos. Tras la muerte de Prat la viuda intentó reanudar el diálogo con su marido a través de sesiones del mismo círculo.
Estos episodios son narrados en ‘Voces de ultratumba. Historia del espiritismo en Chile', de Manuel Vicuña, director de la Escuela de Historia de la Universidad Diego Portales. A juicio del autor, doctor en Historia de la Universidad de Cambridge, la expansión del espiritismo en Chile, desde 1870, coincidió con la crisis de las formas religiosas coercitivas y la llegada de posturas científicas de avanzada.
"Es un cuestionamiento frontal al catolicismo, y de los más radicales del siglo 19. Pero también atacan al materialismo, que proclama que el cuerpo lo es todo y después de la muerte no hay nada. Quieren hacer una conciliación entre tradición y modernidad, entre creencia y ciencia. Esfuerzo imposible", apunta Vicuña, autor de ‘La belle époque chilena'‘ y ‘Hombres de palabras'.

De Entre los Muertos
Vicuña plantea que el espiritismo promovió la privatización de la experiencia religiosa. Por contraste, democratizó las funciones sacerdotales, anulando el privilegio y la superioridad del clero. La condición de médium -una especie de sacerdote informal- quedaba al alcance de cualquiera: hombres, mujeres y niños. Hasta esta investigación, el espiritismo era un fenómeno inexistente en la historiografía local.
"Tendemos a estudiar sólo las doctrinas que lograron perpetuarse en el tiempo y el espiritismo es un movimiento explícitamente antiinstitucional que quedó tapiado en la historia", explica el historiador y agrega: "El espiritismo es muy relevante para entender la época. Es una forma de volver a contar la historia del siglo 19 o volver a referirse a tópicos de la historia de la modernidad a través de una entrada más oblicua. Fue un síntoma de un malestar cultural de la época".
Los espiritistas chilenos, híbridos y ambiguos por naturaleza, critican a la clase dirigente por no hacerse cargo de la desigualdad de clases, pero, a su vez, proclamaban una visión conservadora de la cuestión social. "La teoría espiritista valida la desigualdad. Para ellos, la teoría de la reencarnación es lo único que puede explicar las desigualdades. Decían que si hoy estás en una situación desmejorada, sencillamente estás expiando culpas pasadas", señala Vicuña.
Asimismo tuvieron conexiones con el anarquismo y el socialismo. Luis Ponce, obrero del salitre, se convirtió en un prominente espiritista y llegó a fundar un centro de estudios psíquicos. El trabajador se convirtió al ocultismo con el objetivo de encontrar una moral individual, pero sin renunciar a las líneas del naciente Partido Obrero Socialista.
Las prácticas esotéricas penetraron incluso en la clase política chilena a través de sus vínculos con la masonería y el Partido Radical, en cuyas filas militaron algunos connotados espiritistas. Como los masones, los voceros de las nuevas doctrinas también veneraban las ideas liberales. Jacinto Chacón y Eduardo de la Barra, padres fundadores del espiritismo en Chile, fueron también iniciados en la Logia Unión Fraternal, fundada en Valparaíso en 1853, primer templo masónico nacional y embrión de la Gran Logia de Chile, instaurada en 1862. También existían analogías protocolares. A la zaga de los masones, los espiritistas también se trataba de ‘hermanos'.
El radical Guillermo Matta pronunció un discurso durante la inauguración en Valparaíso del templo de la Gran Logia, en 1872, donde señalaba que "la masonería ha formado una legión invencible para contrarrestar el despotismo teocrático y el fanatismo tecnológico". Espiritistas y masones repudiaban el fanatismo con que identificaban a la iglesia católica de ese tiempo y buscaban un modelo ético estrictamente laico, alternativo al del Vaticano.
Sin embargo, había diferencias. "Son frentes de una cultura laica, pero el espiritismo es más de punta que la masonería, movimiento de una misoginia radical. El espiritismo incorpora a las mujeres, las más sometidas al discurso eclasiástico. En Estados Unidos es muy fuerte la fusión entre feminismo y espiritismo", concluye Vicuña. [18 de junio de 2006] [la tercera]

Yo considero una buena noticia que se emprendan este tipo de investigaciones en estos aspectos de la historia de las sensibilidades del país. Se considera estos asuntos como marginales, aunque la verdad es que son estructuras informuladas de central importancia en la cultura nacional.